Cuando el amor es real…

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El psicoanalista y filósofo Erich Fromm enseña, en su libro “El arte de amar”, que “En el amor se da la paradoja de dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos”[1]. Esto tiene mucho sentido si pensamos en que cada persona es un mundo con sus propias costumbres, carácter, personalidad y preferencias.

Sin embargo, como dice este filósofo, estas dos personas se convierten en una y, para madurar, se debe poder llegar a puntos de consenso junto a la persona a la que quieres. Personalmente, he aprendido que las diferencias en personalidad y carácter de cada persona en una relación, más que una desventaja se puede convertir en un medio de unión puesto que mediante la complementación se logra aprender y madurar cada días más.

El “ceder” dentro de una relación es lo más costoso; especialmente para gente con carácter terco y aferrado a su “mundo”, pero es la esencia de una relación aprender a encontrar puntos medios o, por último, “ceder”. Como señala Fromm:

“Amar es fundamentalmente dar, no recibir. (…) la esfera más importante del dar no es la de las cosas materiales, sino el dominio de lo específicamente humano. ¿Qué le da una persona a otra? Da de sí misma, de lo más precioso que tiene, de su propia vida. Ello no significa necesariamente que sacrifica su vida por la otra, sino que da lo que está vivo en él –da de su alegría, de su interés, de su comprensión, de su conocimiento, de su humor, de su tristeza-, de todas las expresiones y manifestaciones de lo que está vivo en él. Al dar así de su vida, enriquece a la otra persona, realza el sentimiento de vida de la otra al exaltar el suyo propio”[2].

Sin embargo, una relación es de dos personas; por lo tanto, ambas deben “ceder” y, en términos de Fromm, “dar de su propia vida” para poder llegar a ser uno solo.

Por otro lado, el autor señala que señala que

“Además del elemento de dar, el carácter activo del amor se vuelve evidente en el hecho de que implica ciertos elementos básicos comunes a todas las formas del amor. Estos elementos son: cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento (…) [; y estos] son mutuamente interdependientes. Constituyen un síndrome de actitudes que se encuentran en la persona madura”[3].

Entonces, cuatro serían los factores básicos para amar:

· El cuidado consiste en la preocupación por la vida y el crecimiento de una persona a la que se ama; es decir, el continuo pensamiento acerca del progreso de la personalidad única de la persona con la que se tiene una relación amorosa.

· La responsabilidad consiste en un acto voluntario de respuesta a las necesidades de la persona a la que se ama; es decir, responder a las necesidades que requiera la persona con la que se tiene una relación amorosa.

· El respeto es el límite de la responsabilidad. Consiste en la capacidad de ser consientes de la personalidad única de la persona a la que se ama; precisando, es no trasgredir la esencia de la persona con la que se tiene una relación amorosa.

· El conocimiento, es el aspecto más importante. No es posible respetar, ser responsable y ser cuidadoso sin conocimiento. Este consiste en trascender la preocupación por uno mismo y ver a la persona a la que amamos en nuestros propios términos; en otros términos, significa saber qué hay en el “mundo” de la persona con la que se tiene una relación amorosa.

Concluye, Fromm, a pesar de que abandona la posibilidad de conocer totalmente a otra persona, en que “El amor es la penetración activa en la otra persona, en que la unión satisface [el] deseo de conocer”[4]. Para este autor, psicoanalista y filósofo, la fórmula para amar sería la siguiente:

{[Cuidado ʌ (Responsabilidad ↔ Respeto)] ↔ Conocimiento} → Amor

Después de revisar este libro, se rescatan muchas ideas valiosas y exactas, pero no se agota la materia “amor” que es muy basta y compleja, por no decir inacabable. El amor, más que cualquier teoría, es práctica pura.

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[1] FROMM, Erich – “El Arte de Amar” (2003). Barcelona: Paidós, p. 37.

[2] Ídem. pp. 38-41.

[3] Ídem. pp. 42-43.

[4] Ídem. p. 47.

FIFF: Federación Internacional Filosófica de Fútbol

Jamás pensé en reírme tanto en mi vida; pero este video lo logró:

Nietzsche: el diferente

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“Yo no soy un hombre, soy dinamita”
Friedrich Nietzsche – “Ecce homo”

Podemos considerar que el pensamiento filosófico de Nietzsche está dividido en dos grandes partes; en la primera parte elabora su “genealogía de la moral” y critica todo el pensamiento occidental tradicional hasta su tiempo; y en la segunda parte propone, después de haber demolido todo el pensamiento filosófico tradicional de occidente, su novedoso proyecto filosófico, dentro del cual se encuentran las ideas del “eterno retorno” y la del “superhombre”.

Nietzsche señala que todo el pensamiento filosófico occidental tradicional padece una grave enfermedad: el “nihilismo”; es decir, la negación de la vida y la existencia. A través de su “genealogía de la moral”, busca y encuentra el origen de este mal, que aqueja a todo el pensamiento, en la Grecia antigua con Sócrates y Platón, luego este es continuado por el cristianismo en la edad media y luego por Kant en la Modernidad. Nietzsche plantea que estos filósofos siempre niegan el mundo al tender siempre a crear teorías metafísicas como por ejemplo: La dualidad del mundo de Platón (mundo de las cosas – mundo de las ideas), la dualidad del mundo de Kant (mundo numénico – mundo fenoménico) o el Dios del Cristianismo. Nietzsche señala que con la metafísica se deja de lado el mundo en el que vivimos y estos filósofos crean una moral de esclavos que tienen que seguir modelos o valores a cambio de alguna recompensa: “la idea del bien”, el paraíso, etc.

Entonces, después de criticar todo el pensamiento filosófico occidental, demostrando el nihilismo; este filósofo alemán pasa de la demolición a la reconstrucción. En su libro “Así habló Zaratustra” se encuentra un pasaje llamado “De las tres transformaciones”; en el cual, se relatan las tres formas que debe tomar el espíritu del hombre para convertirse en, lo que Nietzsche llama, el “Superhombre”. Primero, el espíritu es como un camello (“nihilista pasivo”; es decir, quien no se da cuenta de que niega la vida) que carga bastante peso sobre su espalda; es decir, los valores creados por la metafísica occidental; luego este camello debe transformarse en león (“nihilista activo”, quien ya es conciente de su negación de la vida y lucha por renovarse) para enfrentar a un poderoso dragón cubierto de escamas de brillantes que representan, nuevamente, los valores creados por la metafísica; finalmente, el poderoso león debe transformarse, una vez más, para llegar a ser el “Superhombre” Nietzscheano, esta vez en un niño (afirmador de la vida). Así se muestra el proceso: De camello a león (librarse de… la metafísica); y de león a niño (librarse para… crear nuevos valores).

Llegamos así a la conclusión de que el tan nombrado “Superhombre” de Nietzsche debe ser como un niño debido a tres características principales: Olvido, olvidar toda la metafísica occidental nihilista; Inocencia, no estar condicionado por valores metafísicos; y, por último, Creatividad, creación de los propios valores. Entonces vemos que el “Superhombre” debe ser un creador, un artista, un hombre que siga el imperativo señalado por Jill Ker Conway: “haz de tu vida una obra de arte”. Así, complementando esta idea, Nietzsche agrega el concepto del “eterno retorno”, principal en su filosofía, que consiste en cambiar la visión lineal tradicional occidental del tiempo (principio – fin) por una visión cíclica del tiempo; es decir, el “Superhombre” debe actuar como si todo se volviera a repetir una y otra vez por el resto de la eternidad.

También es conocida la simbología que hace este filósofo alemán con “la muerte de Dios”. En un pasaje titulado “el Loco” en “la Gaya ciencia”, se habla de un loco, que representa al último hombre nihilista, que anuncia la muerte de Dios, el símbolo que representa “Dios” es la metafísica tradicional occidental; es decir lo que se anuncia es la completa destrucción de la filosofía occidental tradicional. Vemos así que Nietzsche formula que la metafísica occidental, con la creación de valores e ideales, niega la vida; así, reprime la capacidad creadora del hombre y también no le permite la afirmación de la vida; y que, por otro lado, la filosofía Nietzscheana, con la afirmación de la vida potencia la vida y la capacidad creativa del hombre, superándose a sí mismo y convirtiéndose en el “Superhombre”, quien sí afirma la vida.

Son conocidas las malas interpretaciones y malas lecturas de la filosofía Nietzscheana; entre las más populares de ellas está la tergiversación hecha por el nazismo. Sin embargo, como vemos, el “Superhombre” esta simbolizado como un niño. Un niño inocente, que olvida y es creativo. Personalmente, no puedo comprender y me sorprende hasta ahora, como la mala interpretación de una teoría filosófica puede provocar la gran magnitud provocada en la Segunda Guerra Mundial: millones de muertos y sufrimiento a nivel global.

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Reflexión ante la crisis mundial de la economía

“Una grave crisis de confianza sacude en estos momentos la economía mundial y la actividad financiera”[1] expresó acertadamente Nicolas Sarkozy, presidente de Francia y la Unión Europea. Esta crisis económica no es más que una crisis de confianza; sabiendo esto es preciso cuestionarnos ¿Quiénes son los únicos capaces de generar confianza o desconfianza? La respuesta es simple: las personas. Entonces, señala nuevamente, en declaraciones, el presidente Sarkozy: “la actual crisis financiera internacional no es la del capitalismo sino la de un sistema que ha ‘traicionado’ el capitalismo económico de mercado”[2]. Esto quiere decir que el principal responsable de esta crisis es el sistema económico norteamericano; específicamente, algunas “personas” dentro de este sistema económico, la denominada “élite corrupta”.

El capitalismo, propulsor del “laisser-faire” (“dejar hacer”); es decir, del libre mercado y el papel del Estado como espectador, no ha fracasado; sin embargo, continuando la idea del presidente francés, hay que “’refundarlo’ sobre las bases de la ética del esfuerzo y del trabajo”[3]. Esto quiere decir que, además, de una crisis económica se nos presenta la crisis de desconfianza que se debe solucionar teniendo en cuenta “El factor humano, moral, [que] es fundamental para repensar el lugar del estado y del mercado en la sociedad. [Porque] en realidad el asunto es más de fondo y tiene un innegable componente ético”[4]. Hablando éticamente, desde el punto de vista del paradigma de la autonomía, representado por Immanuel Kant, se afirma que una máxima; es decir, la acción de cada ser humano racional, es moralmente buena cuando logra convertirse en ley universal. Esto quiere decir, de manera sencilla, que una acción para ser buena tiene que ser buena para todos y no perjudicar a nadie (ética universalista)[5]. Por lo que las acciones de los dirigentes de algunos bancos norteamericanos y empresas privadas al ser corruptos, irresponsables, incapaces y, así, conseguir beneficio propio, comisiones o sobornos, a costa de los demás, son acciones inmorales.

Además, como señala el publicista y comunicador Gustavo Rodríguez en su artículo “Ahora es mi problema” en el Diario El Comercio de Lima, explicando un cuento titulado “Las lagartijas” relatado por François Vallaeys acerca de la solidaridad y la responsabilidad: “Ya no son lagartijas las que se pelean por un insecto [y perjudican a todos los animales que se mostraron indiferentes ante el problema]: son banqueros norteamericanos que pelean por un mercado hipotecario de manera irresponsable, otorgándoles créditos a personas que no tienen cómo pagarlos, llevando la cadena de acontecimientos al cataclismo económico en el que todos estamos pagando los platos rotos”[6]; Esto se refiere a la irresponsabilidad de esta “élite corrupta” y al “aporte fiscal de 700,000 millones”[7] que ha realizado del gobierno norteamericano, aquí cabe presentar el término de “Comunismo de los ricos”[8], idea planteada por Nelson Manrique, para aclarar la idea, “paradójicamente, […] son los ciudadanos de a pie los que, con la plata del Estado, que es de todos, tienen que acudir a tapar los huecos millonarios generados por una minoría de corruptos e irresponsables.”[9] Entonces, “Las ganancias son privadas, las pérdidas, públicas: el comunismo de los ricos”[10].

Del mismo modo, nos dice el Génesis: “Tomó, pues, Yahvé Dios al hombre, y le puso en el jardín del Edén para que lo cultivase y guardase”[11]; y, como señala la editorial de la revista SIGNOS, “el centro de la economía debe ser el hombre concreto”[12]; entonces, el hombre es a quien Dios ha confiado su obra y el hombre es también responsable de ella. Porque “ningún sistema, ni el estado ni el mercado, ni cualquiera de las formulas posibles de combinación de ambos que pueda imaginarse tendrá sostenibilidad si por encima o al fondo de esas estructuras económicas no existen hombres y mujeres solidarios y corresponsables.”[13] Cómo lo señala el documento “Gaudium et Spes” del Concilio Vaticano II: “es deber permanente de la Iglesia [es decir, todos nosotros, los creyentes] escrutar a fondo los signos de la época e interpretarlos a la luz del Evangelio, de forma que, acomodándose a cada generación, pueda la Iglesia responder a los perennes interrogantes de la humanidad sobre el sentido de la vida presente y de la vida futura y sobre la mutua relación de ambas”[14]. Así, nos señala el texto bíblico; es decir, la palabra de Dios, su voluntad: Dios nos ha confiado su creación, entonces los hombres, frente a esta responsabilidad, ahora con este signo (la crisis mundial de la economía) y todos los signos de los tiempos que se presenten en nuestra época, según la teología y siguiendo la voluntad de nuestro Dios, debemos cuidarla y ser responsables de ella.

Esto quiere decir, en mi opinión, que todo en este mundo para lograr un correcto funcionamiento, en este caso de la economía, sólo depende del hombre y sus acciones; por un lado, desde el punto de vista ético, de que sus acciones sean moralmente buenas; y, desde el punto de vista teológico cristiano, que sus acciones se realicen conforme a la voluntad de Dios. Por esto, la crisis también es una oportunidad; una oportunidad, como expresa, Sarkozy, “para tomar medidas concretas destinadas a favorecer la vuelta de la confianza”[15]; confianza, no sólo en unas cuantas personas, sino confianza en los seres humanos y sus acciones correctas por el bien de todos.

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[1] “Carta del presidente Nicolas Sarkozy a los miembros del Consejo Europeo” (3 de Octubre de 2008)

http://www.ue2008.fr/PFUE/lang/es/accueil/PFUE-10_2008/PFUE-03.10.2008/Lettre_President .

La cita textual está redactada en francés: “Une grave crise de confiance ébranle l'économie mondiale et l'activité financière.”
[2] “¿Qué es lo que en verdad se ha derrumbado?”. Editorial de la revista SIGNOS. Octubre 2008.

http://www.bcasas.org.pe/revista.pdf
[3] Ibídem.
[4] Ibídem.
[5] Ideas derivadas del “Imperativo categórico”, concepto ético en “Fundamentación de la metafísica de las costumbres” de Immanuel Kant (traducción de Manuel García Morente): “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torno ley universal”. Y del texto del libro “Debates de la ética contemporánea” (2007) Editorial PUCP, Lima: Perú; de Miguel Giusti y Fidel Tubino.
[6] La fabula está descrita por completo en el artículo “Ahora es mi problema” (1 de Noviembre del 2008) Punto de vista de Gustavo Rodríguez en “El Comercio” Lima: Perú.

http://www.elcomercio.com.pe/edicionimpresa/Html/2008-11-01/ahora-mi-problema.html
[7] “¿Qué es lo que en verdad se ha derrumbado?”. Editorial de la revista SIGNOS. Octubre 2008.

http://www.bcasas.org.pe/revista.pdf
[8] Ibídem.
[9] Ibídem.
[10] “El comunismo de los ricos” (22 de Septiembre del 2008) de Nelson Manrique, en Perú21.pe Lima: Perú.

http://peru21.pe/impresa/noticia/comunismo-ricos/2008-09-22/225320
[11] Génesis 2, 15. Biblia Nácar-Colunga (2001) Biblioteca de autores cristianos, Madrid: España.
[12] “¿Qué es lo que en verdad se ha derrumbado?”. Editorial de la revista SIGNOS. Octubre 2008.

http://www.bcasas.org.pe/revista.pdf
[13] Ibídem.
[14] “Gaudium et Spes” en Concilio Vaticano II. Archivo de documentos del Vaticano.

http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_sp.html
[15] “Carta del presidente Nicolas Sarkozy a los miembros del Consejo Europeo” (3 de Octubre de 2008)

http://www.ue2008.fr/PFUE/lang/es/accueil/PFUE-10_2008/PFUE-03.10.2008/Lettre_President .

La cita textual está redactada en francés: “pour arrêter ensemble les principes de notre action commune. Il me paraît indispensable que nous arrêtions également à ce moment là des mesures concrètes propres à favoriser le retour à la confiance”.

Platón "Reloaded": El Mito de la Caverna y The Matrix

“La Filosofía es la madre de todas las Ciencias”. Frase muy acertada a mí parecer, indiscutible, en realidad. La filosofía está presente en todo el conocimiento humano y a lo largo del tiempo, muestra de esto es que se puede aplicar a diversas ramas y estudios; por ejemplo, la filosofía del Derecho o la filosofía de las Ciencias Sociales. Los orígenes de la filosofía se encuentran en las civilizaciones antiguas del mediterráneo europeo, la historia los sitúa en la civilización griega de donde provienen los nombres más populares de la filosofía antigua como los milesios Tales, Anaximandro y Anaxímenes; luego, Pitágoras y Jenófanes; Heráclito, Parménides y Zenón; Sócrates, Platón y Aristóteles.

De todas las teorías filosóficas de la antigüedad, la más interesante y motivo de estas líneas es la de Aristocles, conocido popularmente como Platón. Ciudadano Ateniense, nacido aproximadamente el 427 a.c.; pertenece a una familia de la aristocracia ateniense, por esto, se observa la notable tendencia a llevar su proyecto filosófico a una finalidad claramente política; es seguidor de Sócrates a quien se ligará estrechamente y será principal protagonista de su gran obra, leída hasta hoy: los diálogos platónicos. Escritos a lo largo de toda su vida, estos diálogos, muestran la evolución de su pensamiento, desde los diálogos platónicos de juventud fuertemente influenciados al pensamiento de Sócrates como la famosa “Apología de Sócrates” o el “Critón”; hasta sus últimos diálogos, puramente platónicos, como “Las Leyes” o el “Critias”.

Sin embargo, este ensayo sólo toma prestada de la mente de Platón una teoría de toda su obra, “La Teoría de las Ideas” presentada en los diálogos platónicos titulados “República VI” y “República VII”, en los cuales se describe esta teoría en tres símiles: el símil del sol, el símil de la línea y la alegoría de la caverna. Cada uno de estos explica diversos aspectos acerca de la “Teoría de las Ideas”:

El símil del sol, asemeja la Idea Suprema o Idea del Bien, presente en el mundo inteligible o de las Ideas, que, respecto a la Inteligencia y lo que se intelige, aporta la verdad a las cosas cognosibles y otorga al que conoce el poder de conocer, aporta el existir y la esencia a las Ideas; al sol, presente en el mundo sensible, que respecto a la vista y lo que se ve, hace las cosas visibles y facilita la visión, aporta la visibilidad, la génesis, el crecimiento y la nutrición. Por otro lado, el símil de la línea divide los niveles del saber:

Luego, la alegoría de la caverna, utiliza los dos símiles mencionados y da a conocer el ordenamiento de los niveles del saber en un mito gráficamente:

1. Conjetura (eikasia)
La mayoría de personas se encuentran encadenadas con la cabeza fija observando sombras proyectadas por detrás de una muralla como la de los títeres, no pueden girar la cabeza. Aquí se encuentra la mayoría de gente que no se cuestiona nada acerca de lo que ven.

2. Creencia (pistis)
Existen detrás de la pared, unas personas que hacen de titiriteros y con estatuas o figuras de metal o madera proyectan las sombras con la luz producida por una especie de fuego. Estas extrañas personas son los sofistas y las estatuas o figuras serían sus teorías, el fuego sería algo similar a la idea suprema.

3. Pensamiento discursivo (dianoia)
Detrás de aquel fuego se encuentra la puerta de la caverna, donde se encuentran las cosas reales y sus sombras proyectadas por el sol, que no está aquí. Las cosas reales y sus sombras son las ideas/formas. Aquí se encuentran; por ejemplo, los geómetras.

4. Pensamiento puro o Inteligencia (noesis)
El sol con su iluminación es la representación de la Idea del Bien o Idea Suprema. Es la Inteligencia o saber en un máximo nivel. A este nivel solo llegan los Filósofos que logran ver el sol.

- Cabe resaltar que si una persona se libera de las cadenas y gira podrá observar y trasladarse a través de los diversos niveles de conocimiento. Sin embargo, es muy difícil. Platón piensa que Sócrates es uno de los que ha roto aquellas cadenas y ha logrado ver el sol fuera de la caverna. Entonces, la figura del filósofo, representado por Sócrates, tiene el deber de volver a la caverna y liberar a otros que lo tratarán de loco, es así como se explica la labor de Sócrates, la mayéutica. Otro punto es que la figura cosmogónica del Demiurgo es la que organiza, por así decirlo, lo que se encuentra dentro de la caverna.

Entonces, explicados los símiles, queda explicar la teoría:


Existe una dualidad del mundo, el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible esta formado por las cosas de este mundo que admiten los opuestos y están sometidas al cambio y las perspectivas, se trata de la Opinión que no alcanza el fundamento. Y, por otro lado, el mundo inteligible donde se encuentran las formas/ideas que son absolutas, perfectas, eternas, siempre iguales, inmateriales, se trata del Conocimiento. Entonces, Platón dice que tenemos cierta noción acerca del Conocimiento, que explica de acuerdo a la teoría de la inmortalidad del alma y la reminiscencia.

Ahora vallamos al otro tema de estas líneas. El cine. El cine contemporáneo dotado de diversos efectos especiales y muchos detalles impresionantes trata sobre diversos temas. Algunos son complicados y otros son más sencillos. Tenemos desde películas de ciencia ficción hasta animaciones complejas en 3D, desde “La Guerra de las Galaxias” hasta “La era del Hielo”, tenemos desde clásicos “spaghetti westerns” hasta cine japonés, como “El bueno, el malo y el feo” hasta “Rashomon”. Sin embargo, lo que viene a interés es una película contemporánea de ciencia ficción, en realidad una trilogía. “The Matrix” (1999), “Matrix Reloaded” (2003) y “Matrix Revolutions” (2003) y, para motivos de explicación más refinada, recomiendo observar los cortos animados de “Animatrix” (2003).

La trilogía trata de un mundo imaginario y otro real, ¿les suena parecido a algo? Donde se encuentran personas liberadas, extraña casualidad ¿no? Y luchan contra las maquinas para recuperar el mundo que alguna vez les pertenecio. Las personas son incubadas por las maquinas y viven en un mundo virtual controlado por las maquinas que tiene su propia figura en este mundo virtual como agentes. Existe una ciudad en el mundo real, “Sion”, que está formada por personas reales en lucha y gente que han liberado de las incubadoras. Cada vez es mayor la casualidad ¿no? Bueno, estas personas se movilizan en naves, buscando desconectar de este mundo virtual a todas las personas que se puedan. En medio de la búsqueda, algunos rebeldes, entre ellos Morfeo, Trinity y otros, logran encontrar a un supuesto “elegido” para acabar con la guerra entre maquinas y hombres, su nombre es Neo. Entonces, lo liberan después de una serie de problemas y luego se encuentran con mil y un enredos para encontrar la paz. A lo largo de su búsqueda encuentra programas raros dentro de la “Matrix”, el mundo virtual, que en ella se traducen en hombres lobo, fantasmas y otros. Entonces, en la búsqueda de esto, Neo se encuentra con el creador de “Matrix”, llamado el arquitecto. Este le explica acerca de esto y le advierte de un enfrentamiento general entre maquinas y hombres en el mundo real. Después, Neo vuelve al mundo real y logra encontrar al arquitecto en el mundo real, en forma de maquina suprema y logra enfrentar a un agente rebelde, maquina autónoma llamado “Smith” que amenaza ambos mundos, destruyéndolo a cambio de la paz, entre tanto en Sion se da la lucha más grande entre maquinas y hombres ¿no es ya evidente? Entonces, los rebeldes buscan lograr la paz y reconstruir el mundo que alguna vez les perteneció. Es mejor si se observan las películas, ninguna explicación lograra abarcar todos los aspectos.

Es clara la semejanza entre la teoría de Platón y está saga de ciencia ficción, el siguiente cuadro muestra la semejanza y algunos cabos sueltos:


En verdad, la trilogía de los hermanos Wachowsky, muestra gráficamente y en términos contemporáneos de ciencia ficción, la teoría de las ideas o más específicamente la alegoría de la caverna. Esto es muestra de que las películas y, más específicamente, los directores también pueden usar temas antiguos como una teoría filosófica planteada por un griego en años antes de Jesucristo para crear una historia compleja e interesante; porque, al menos en mi opinión, esto no es pura casualidad. Entonces, a leer un poco de Filosofía y a observar con detenimiento el séptimo arte.